يعد الخطاب الصوفي آلة من آليات التواصل والفهم والإفهام وصياغة الأفكار والمعاني التي يراد إيصالها إلى المتلقي من أجل الإبلاغ والإقناع والتأثير. وتتميز اللغة الصوفية عما يعرفه علماء اللغة، بمميزات لغوية وبلاغية، حيث يعبر الصوفيون عن أغراضهم بلغتهم الخاصة للإشارة إلى مراميهم الذوقية وأحوالهم الروحية، ومواجيدهم النفسية، وتكتظ الرموز عند أهل الطريق، للتعبير عن الإشارات والتلويحات والتجربة القلبية والرقي الروحي، والإلهام الإلهي، يتحصل التأويل الدلالي للخطاب الصوفي عن طريق تحديد الإفادة من اللغة وكيفية تحديد السياق لإنتاج المعنى، وترتبط بالتأثيرات السياقية للغة والجهد الذهني الذي يعد الأساس في معالجة المعنى.
يهدف هذا البحث إلى الحديث عن الخطاب الصوفي وإشكالية التأويل، كما يجيب على سؤال جوهري، وهو مالخطاب الصوفي وإشكالية التأويل، وتأتي أهمية هذا البحث في تناوله القضايا الساخنة التي يستقبلها الباحثون بالدراسة واستكشاف مراميها المعرفية والدلالية، ويتبع الباحث منهج التحليل النقدي في رصد الظواهر ودراستها لمستجداته المعرفية وتوافقه مع الإشكالية المدروسة، ويفترض الباحث أن يكون الخطاب الصوفي له مميزاته المعرفية والمعنوية التي تجعله يحالف بقية الخطابات في الأسلوب واللغة.
الكلمات الدليلية: الخطاب، الخطاب الصوفي، إشكالية التأويل.
مقدمة
يعد الخطاب بأنه تواصل بين البشر من أجل الإبلاغ والتأثير والإقناع عن طريق اللغة والعلامة والرمز، وتشي التأويلية الدلالية إلى استكشاف طبيعة التفاعل الإنساني في علاقته مع العالم الخارجي بالإدراك المجسد، وأن تمثيل المعنى الموسوعي في الخطاب الصوفي يعني أن المفردات لا تمثل حزما من المعاني معلبة تعليبا متقنا ولكنها بوصفها منافذ إلى مستودعات شاسعة من المعرفة المتصلة بتصور معين، يأتي هذا البحث بعنوان: الخطاب الصوفي وغشكالية التأويل، في محورين رئيسيين: المحور الأول: مفهوم الخطاب، الخطاب الصوفي ومميزاته، المحور الثاني: آليات الخطاب الصوفي وإشكالية التأويل، يهتم الباحثون بدراسة الخطاب الصوفي في الآونة الأخيرة لكونه مفتاحا لإدراك التجربة الروحية التي يعيا على اللغة التعبير عنها بكل بساطة فيلجأ الصوفي إلى الترميز والمفارقة والتضاد لتقريب المعاني والدلالات إلى المتلقي بكل أريحية.
المحور الأول: مفهوم الخطاب، الخطاب الصوفي ومميزاته:
ماهية الخطاب: يوجد تعريفات معجمية لمادة الخطاب ومن بينها أن الخطاب: “نوع من أنواع القول تجتمع فيه الصنعة اللفظية والحجة المقنعة، مع عدم الإثقاف على السامع”.[1] ويعد الخطاب من “فن مواجهة الآخرين بالكلام، أو هو نظام صياغة الكلام المؤثر في الآخرين وتنظيمه، والتوجه به إيهم بطريقة معينة تجعله قادرا على التأثير فيهم وإقناعه بوجهة النظر التي يتبناها المخاطب”.[2] فالخطاب يحيل إلى “إنجاز في المكان يقتضي لقيامه شروط، أهمها المخاطب والخطاب والمخاطب”.[3] تنطلق من خلال التعريفات السابقة دلالة الخطاب بأنه تواصل بين البشر من أجل الإبلاغ والتأثير والإقناع عن اللغة والعلامة.
الخطاب الصوفي: ينسجم الخطاب الصوفي في أنه: “مجموعة من المقولات والتصورات والرؤى التي يطرحها علماء الدين والدعاة والمفكرون إزاء قضايا المجتمع، استنادا إلى الدين الإسلامي بشكل مباشر أو غير مباشر”.[4] حيث يتسنى أن يكون آلة من آليات الفهم والإفهام وصياغة الأفكار والمعاني التي يراد إيصالها إلى المتلقي من أجل الإبلاغ والإقناع والتأثير. يتميز اللغة الصوفية عما يعرفه علماء اللغة، بمميزات لغوية وبلاغية، حيث يعبر الصوفيون عن أغراضهم بلغتهم الخاصة للإشارة إلى مراميهم الذوقية وأحوالهم الروحية، ومواجيدهم النفسية، وتكتظ الرموز عند أهل الطريق، للتعبير عن الإشارات والتلويحات والتجربة القلبية والرقي الروحي، والإلهام الإلهي.[5]
مميزات الخطاب الصوفي: يتميز الخطاب الصوفي بمميزات تجعله حديث القرن الواحد والعشرين لإنطلاقاته من الجانب المعرفي والميتالساني والرمزي، فهو خطابا تواصليا حيويا يجعل المتلقي في حاجة إلى التركيز والإمعان لاستنطاق المعاني والمقصد من الخطاب، لما يحمل من المفارقات والدلالات العميقة، إضافة إلى أن الخطاب الصوفي من العلمية الذهنية المذهلة لكونه في إطار الشبكة المعقدة من العلاقات الاجتماعية والثقافية التي تُكسبه طابعا خاصا به، كما يتمتع الخطاب الصوفي بفاعلية متميزة برزت آثاره جلية في الحقول الدلالية التي تتصف بالتجربة الصوفية، التي جعلتهم إلى استخدام الشفرة اللغوية المبتكرة مع ما لديهم الرصيد اللغوي والمعرفي والفقهي والفلسفي ناهيك عن ممارسة الواقع الاجتماعي والفكري والثقافي، حيث يعتمد هذا الخطاب على الذوق القلبي بالإضافة إلى المنقول والمعقول.[6] ومن بين هذه المميزات ما يأتي:
وحدة الخطاب وأحادية المقصد: تشي وحدة الخطاب بين الاختلاف والإئتلاف في المعنى، حيث يحمل في معاني سطحية وعميقة وفي نفس الوقت تشكل كلا المعنيين ذاتية خطابية مختلفة، حيث تظل وحدة مراد الصوفية دليلا على وحدة التجزئة التي نتج عنهاهذا الوعي، ودليلا على وحدة البنية العميقة المتعددة لنصوص الصوفية.[7] يطلق عليه وحدة البناء وتعدد الدلالة، إذ لا بد من خلق بنية لغوية تشع بدلالات متعددة ليتسنى للمتلقي أن يقوم بدوره الاستثنائي في إدراك الرسالة الغائبة بعد تنحية النص الحاضر والمباشر،[8] والمعنى المزدوج عبارة تحمل تأويلين.[9] من أجل ذلك يكون الخطاب بين الاحتلاف والإئتلاف ولكن هذا لا ينافي من المعنى المقصود بالخطاب، لأن لكل فن لغته الخاصة التي يعبر بها عن خلجاته النفسية.
خطاب التضاد والظاهر والباطن: يتبنى الخطاب الصوفي خاصية التضاد وفكرة التكامل بين الظاهر والباطن، حيث تتعدد المعنى بإقامة الشعائر والمناسك الطاهرة ومراقبة الخواطر والمشاهد الباطنة.. وهذا ما يجعل المسلم سائرا غلى ربه سيرا صحيحا موافقا للمطلوب منه طاهرا أو باطنا بحيث يتوازن كمال الهيئات الطاهرة مع جمال الكيفيات الباطنة بمراعاة تامة لفقهي الطاهر والباطن وأعمال القلوب تزكية وإحسانا.[10] ولا ينفي التلازم بين الظاهر والباطن في الخطاب الصوفي لأن اللغة منوطة بالحقيقة والمجاز، واللغة الصوفية أقرب إلى الظاهر والباطن من غيرها للعبير عن التجربة الروحية القائمة على الثنائية في المقام والحال، حيث تعطي فكرة التوازن بعدا عميقا للخطاب الصوفي.
خطاب المفارقة والرمزية: تزدوج الإشارات السيموطيقة في اللغة والكلام، عندما ينحرف الخطاب من المألوف إلى اللامألوف، ليبسط تكنيكا تواصليا، حيث يحصل ذلك بكثرة في الخطاب الصوفي، كالعشق الإلهي والغزل النبوي، عندما يخلق الشاعر رموزا ذات دلالات متباينة المغزى ليتداول في جمالية لغوية م متنافرات الألفاظ، تسلية للنفوس وترويحا للقوب في نسق مفارقي جميل.[11] كما يصور الصوفي ما عايشه من عوالم روحية ووجدانية ومثالية في مفارقة رمزية، فخلقوا من هذا المسار رموزا وأضفوا عليها أسلوبا موشحا بالغموض والغرابة، حيث فتحوا نوافذ الجدال والخطاب الحجاجي بين عالم العلوم وعالم المعارف، إذ صرفوا معاني باطنية إلى الظواهر المرئية بدلائل خفية لا يعرف مغزاها إلا الصوفي الصرف، ومن تعلموا على أيديهم، والمتفحص البصير، فأصبحت هذه الرموز مرايا مادية في تمثيل حقائق معنوية.[12]
المحور الثاني: آليات الخطاب الصوفي وإشكالية التأويل:
آليات الخطاب الصوفي:
اللغة: اللغة آلة فكرية وثمرة عقلية ونتيجة تواصلية يعرض بها الإنسان ثقافاته وأفكاره ومعتقداته نحو مجتمع الكائن الحي للتواصل عما يجيش في خلجاته، وهي وسيلة التخاطب والإقناع والإفهام والتعليم والتعلم، وبها يمتاز الإنسان عن الكون، واللغة هي إكسير التواصل والتعايش السلمي والتعامل بين بني البشر، ولولا اللغة لما استطاع الإنسان أن يتعلم شيئا وأن يصل الماضي بالحاضر لصلاحية المستقبل، ولذلك اعتنى كل قوم بلغتهم للحفاظ عليها عن طريق الروايات والكتابات والخطوط القديمة، إلى عصر تقنين المهارات اللغوية الأربعة تقنينا علميا وعصريا، فأحدثوا من أجل اللغة نظريات وفلسفات وقوانين وتخطيطات مختلفة للذود عن عاداتهم وتقاليدهم وثقافاتهم وبقاء لغتهم لمواكبة المستجدات الحديثة.[13] تعد اللغة من الوسائل الاتصالية للفرد بغيره عن طريق هذا الاتصال يدرك حاجاته ويحصل مآربه، كما أنها وسيلة التعبير عن الخلجات النفسية والآلام والعواطف والميول والانفعالات والخواطر، وهي أداة للتفكير والتفاهم بين الأفراد والمجتمع وهي وسيلة لمعايشة المستجدات العصرية.[14]
النظم: تتشكل اللغة في تراكيب الكلام ونظمه وربط أجزائه، حيث يعبر الفرد عما يجيش في خلده من الأفكار والمعاني والمعارف بجمل وتراكيب منتطمة متعددة العناصر كثيرة الروابط.[15] فعندما يقوم الفرد بالتعبير الكتابي لا بد له وأن يظهر مهارته وتمكنه في اللغة عن طريق نظم الكلام وتعليق الكلم بعضها ببعض وجعل بعضها بسبب من بعض، ويضع التعبير وضع الذي يقتضيه علم النحو، ويعمل على قوانينه وأصوله، ويعرف على مناهجه التي نهجت فلا يزيغ عنها، ويحفظ الرسوم التي رسمت للمعبر فلا يخل بشيئ منها.[16] وآلية النظم تجعل المرسل والمبدع يحيط بحقول النظم في نسق الخطاب حيث يراعي التقديم والتأخير بين المسند والمسند إليه وما يعتريه من حذف ووصل وفصل، كما أنه من الأهمية بمكان أن يستخدم المطابقة النحوية بين المذكر والمؤنث والعدد والمعدود والنعت والمنعوت والتعريف والتنكير ليصيغ تعبيرا صحيحا، حتى تستقبله العقول وتستنبط منه المعاني الكمينة فيه.[17] فالأفكار بحاجة إلى الترتيب بطريقة منطقية منقطعة النظير عن طريق سبك الألفاظ وضم بعضها إلى بعض في تأليف دقيق بينها وبين المعاني، فيجريان معا في سلاسة وعذوبة كالجداول، لا تعثر ولا كلفة، ولا حوش في اللفظ ولا زيادة أو فضول، باستخدام الفقرات والعناوين الفرعية بدقة عالية.[18] ينسق المرسل خطابه بكل ما أوتي من الفهم العميق للغة حتى يوصل رسالته نحو الجمهور بكل عبارات جميلة.
الأسلوب: يجعل الأسلوب الجيد أن يكون التعبير الكتابي مقبولا لدى المتلقي، حيث يسلم له زمامه ويتأثر به من حيث لا يدري، فالاستعمال المتميز للغة وما فيها من المجاز والاستعارة والتصوير الفني مما يظهر نجاعة التعبير في حل الإشكالية التي يعبر عنها الكاتب، فإذا أجاد الكاتب الترابط بين سلاسل الأسلوب يحدث التأثير في الوحدة الاتصالية التي تجري بين الأديب والخطيب والأسلوب والوسيلة والمتلقي والتأثير أو الأقناع الذي من أجله يقوم المرسل بالخطاب.[19] فالتماسك والانسجام بين الجمل والعبارات والأساليب والأفكار، يحدث جمالية في الخطاب وخاصة إذا أُحسِن توظيف الصور البيانية، التي تجعل المتلقي يعيد قراءة النص ليدرك فحواه وما يحمل من المعاني السطحية والعميقة
الأصولية: تعتبر الجملة الأصولية من الأسس النحوية، والتواصلية، ولم تكتف بالنحو فقط بل تعدت إلى ميدان التعبير بكل أنواعه، وإذا لم يكن المتكلم يتصف بالأصولية فلا يستطيع أن يستقيم كلامه، وقد تكون الجملة مستقيمة ولكن غير مقبولة، ويشترط أن تكون غيرمخالفة للواقع وقوانين الكلام. فهذه الجملة هي الأصولية، وهي ضمينة في ذهن الإنسان.[20] حيث يحافظ المرسل والمبدع على وضوح اللغة والدقة في اختيار الألفاظ والمعاني، فاختيار الكلمات المناسبة ونسقها من خلال الأفكار بدون تعقيد مما يدل على صحة اللغة وسلامة التعبير، ويجب على الكاتب ألا يقع في أخطاء نحوية أو إملائية أو صرفية، لأن الخطأ اللغوي يوجد ارتباك المعنى، فكلما وجد خلل في المعنى كان التواصل غير فعال، وعلى الكاتب أن يراود الترابط بين المبنى والمعنى، ويجب الاهتمام بالألفاظ والتراكيب، فلكما كانت العبارات جميلة والتراكيب سليمة والأساليب جليلة كان التعبير الكاتب أحسن وأوفى للغرض وأمتع لدى المتلقي.[21] والحفاظ على قواعد اللغة من نحو وصرف وبلاغة مما يزيد للخطاب جودة قبولا نحو المتلقي.
التدرج: من آليات خطاب المقاومة التدرج المنطقي، فلا يبدأ الخطاب مباشرة إلا بعد المقدمة أو التمهيد، أو التناص من الآية أو الحديث أو مثل عربي حكيم، كما أن البداية بما هو أسهل ثم السهل والصعب والأصعب من خيرة وسائل نقل المعرفة، كذلك الشأن بالتعبير الكتابي حيث يمر الكاتب بعملية ذهنية فكرية متكاملة، ثم الإعداد لها والتحضير لنسقها، ثم الاحتضان لها وامتصاص المعاني والخبرات والتناص لها بما يطابق الفكرة والمغزى، ثم تديوينها من أجل تحقيق الأهداف، للتأثير على المتلقي، وقد يرى البعض أن التدرج في عملية الإبداع والإنتاج المعرفي تكون عن طريق الإحساس بالمشكلة، وتحديدها، وخلق الفرضيات، وولادتها، وتقويمها في الأخير، ثم مشاركتها مع المتلقي.[22] يتبع المرسل التدرج المنطقي في خطابه حتى يدرك المتلقي فحوى الخطاب الذي يؤثر في نفسه.
الإقناع: تعد الغاية القصوى من خطاب المقاومة هي الإقناع وإحداث التغيير في عقل المتلقي، تجاه الظلم والإحتلال حيث يستخدم المرسل آلية الإقناع العقلي وأسلوب التأثير العاطفي، والحجاج المنطقي كالحجة والدليل والاستدلال لتوجيه أفكاره ومشاعره نحو المتلقي بكل أريحية.[23]
الرمز: يحيل الرمز إلى معنى باطن مخزون تحت كلام ظاهر لا يظفر به إلا أهله، قال بعضهم من أراد أن يقف على رموز مشايخنا فلينظر في نكاتباتهم ومراسلاتهم، فإن رموزهم فيها لا في مصنفاتهم.[24] تختلف اللغة الصوفية عن باقي اللغات حيث كون الصوفي لنفسه لغة مميزة، مبنية على العلاقة الرمزية، فعولوا المعادلات اللغوية المألوفة في نقل تجاربهم الذوقية إلى عالم التشكيل اللساني، فاصبحت التجربة الصوفية تنهض على استعمال الرمز، لأن التعبير بالرموز هو وحده الذي يمكن أن يقابل الحالة الصوفية التي لا تحدها الكلمة، والذي يمكن بالتالي أن يخلق المعادل التخيلي لهذه الحالة، إنه تعبير لا يخاطب العقل بل القلب. فالحالة الصوفية لا يحكمها مقياس الحس والعقل، ليس في مقدور لغة الاصطلاح والوضع أن تعبر عما يتناقض مع المصطلح والوضع.[25]
المفارقة: ترتبط المفارقة بثنائية الدلالة، حيث تشمل معنين: أحدهما حرفي ظاهر، والثاني: خفي متعلق بالمغزى، وأنها يقوم بها اثنان: الأديب أو اللساني، صانع المفارقة أو المتلقي، فصاحب المفارقة يعرض نصًا بأسلوب يثير المتلقي ويدفعه إلى أن يرفض ما يعبر عنه من معنى حرفي، مفضلا ما يدل عليه من معنى نقيض”.[26] وتُعبِّر نبيلة إبراهيم عن المفارقة بأنها: “تعبير بلاغي يرتكز على العلاقة الذهنية بين الألفاظ، أكثر مما يعتمد على العلاقة النغمية والتشكيلية”.[27]
إشكالية التأويل في الخطاب الصوفي:
يعبر الصوفي في خطابه بكل احترافية تواصلية بواسطة الرموز مع التفاوت في الأساليب الوظيفية التداولية، فقد يستغنى الخطاب الصوفي بسياق عن غيره كما يستخدم تعبيرا دون الآخر في رصد معانيه، ويصاحب الخطاب الصوفي نوع من الغموض والتعقيد اللفظي الذي مرجعه لا يختص بغرابة الألفاظ أو حوشيها بل يرتبط بالتجارب الروحية التي يعيشها الصوفي بعيدا عن العوام، يرى الصوفي الدنيا بعين غير التي يراها الإنسان العادي، لذلك لازم أن يوجد الكنايات والصور البيانية لتقرب ما يرمي إليه الصوفي نحو المتلقي.
فاندماج الخطاب الصوفي بالعملية الذهنية يجعل تعبيره يحتلف ظاهره عن باطنه كما تختلف التصورات الذهنية في الدراسة المعرفية، المعرفة هي المنبع الصافي للخطاب الصوفي تفهم بالرجوع إلى السياق والتفاعل الثقافي والاجتماعي، كما أنه يمكن فك الشفرات الدلالية للخطاب الصوفي بالرجوع إلى معاجمها المادية والمعنوية، لذلك تلعب المعاجم المتخصصة في حل الإيحاءات والألغاز والإشارات التي ينسقها الصوفي في خطاباته التي تتجاوز المحسوسات إلى المعنويات الصادرة عن القلب والذوق.
فعلى سبيل المثال نجد إبراهيم أحمد مقري في خطابه الشعري يرمز إلى المحبوب صلى الله عليه وسلم بالمحبوبة، وقد كان ذلك من دأب الخطاب الصوفي، فمثلا اتَّخذ الشاعر هذا المنحى لكون المرأة رمزا للطبيعة الإلهية ولكونها منار الخصوبة والتَّجلي الرَّحماني.[28] فانتقلت عاطفة الشاعر تجاه النبي صلى الله عليه وسلم، إلى عتبة معرفة الله والإنسان والقرآن والكون وهي المرأة، ويستشف المتلقي مرامي الشاعر في قوله:
| خليليَّ هل هذا المسير إلى اللّوى إذا رُدتما فلتخبراها عن الفتى الـ فتى قد تخلَّى عن سواها وإنَّه سلاها عن العهد الذي كان بيننا سلاها عسى ترضى فتقبلني على ال | إلى حضرة المحبوبة الأقدسية ـهيُوم هُنا فيها وأدا تحيتي تحلَّى بما ترضى فهلا تجلَّت فإني على الميثاق أهل المبرَّة مقام الذي تدري، فقد طال وقفتي.[29] |
يُراود الشاعر في خطابه السؤال عن مسير قلبه وروحه، نحو اللّوى والرَّوضة النبوية، متداولا عن هذا إلى حضرة المحبوبة الأقدسية، وطلب منهما إبلاغ تحيته إلى حبيبته التي يهيم عنها، وليخبراها عن خلوه من غيرها وتحليه بحبها وامتداحها، ويسألاها عن العهد الذي كان بينهما وأن ترضى به في الحال والمعال. والشاعر يقصد بهذه الحضرة الأقدسية روضة الحبيب مصطفى صلى الله عليه وسلم، والمحبوبة يقصد بها النبي الأكرم، وقع ذلك كله ترميزا صوفيا عن النبي الأجل إلى المرأة البجلى.
وتحيل بعض الدراسات إلى أن تأويل الخطاب الصوفي في الثقافة العربية الإسلامية ناتج في غالبيته عن مبادرات خارجية من جهة استعماله، سواء كانت هذه المبادرة متجهة إلى استثماره إبداعيا أو استثماره روحيا ووجدانيا، كما أنه من الأهمية بمكان معرفة المصطلحات الصوفية المتخصصة، والإلمام بالمجاز والاستعارة والمفارقة والرمز، فلا يتأتى للمتلقي معرفة المعاني التي يرمي إليها الخطابي الصوفي دون اللجوء إلى تلك الآليات.[30] ويحيل القشيري إلى أن الخطاب الصوفي له خصوصية تفسيرية تتأطر بدائرة تلقٍ ضيقة ومنظومة دلالية لا تتجاوز دائرة التداول المنغلقة عليهم ، كما يستعمل الخطاب الصوفي الألفاظ مع المتلقي للكشف عن المعاني النفسية والإجمال والستر على ما في القلب.[31]
يتحصل التأويل الدلالي للخطاب الصوفي عن طريق تحديد الإفادة من اللغة وكيفية تحديد السياق لإنتاج المعنى، وترتبط بالتأثيرات السياقية للغة والجهد الذهني الذي يعد الأساس في معالجة المعنى،[32] ينبني الخطاب الصوفي المعرفي على “العلاقة بين البنية التصورية والبعد المادي، تمثيل المعنى الموسوعي، والبنية الدلالة التصورية في جوهرها، بناء المعنى والتصور… فاللغة تشير إلى تصورات أكثر من إشارتها إلى حقيقة ملموسة كما أن صلة المعاني التقليدية بالتصورات والأفكار أقوى بصلتها بالكلمات والأشياء المادية، فالعلاقة بين البنية التصورية والتفاعل الإنساني معها في وجود التجربة الحسية”.[33]
تشي التأويلية الدلالية في استكشاف طبيعة التفاعل الإنساني في علاقته مع العالم الخارجي بالإدراك المجسد، أن تمثيل المعنى الموسوعي في الخطاب الصوفي يعني أن المفردات لا تمثل حزما من المعاني معلبة تعليبا متقنا ولكنها بوصفها منافذ إلى مستودعات شاسعة من المعرفة المتصلة بتصور معين، كما أن الدلالة المعرفية تهتم بتاويل المعنى عن طريق التصور، فالوحدات اللغوية محفزات لبناء المعاني حيث تمنح المعرفة الموسوعية استراتيجيات استنباطية تتصل بجوانب مختلفة من البناء التصوري والترتيب والجمع، وتجدي التخطيطات التصورية الإسقاطية والوظيفية والرسومات البيانية، في إنتاج المعنى المعرفية؛ كما في الاستعارة والكناية والاستعمال التداولي المعرفي..[34] وتتقاطع الدلالة مع اللسانيات المعرفية على: تدارك الفرق بين المعاني داخل اللغة والمعاني خارج اللغة، وتطرح التصور المدلول لكن بعدّها مجموعة من الظواهر الذهنية غير المفسرة التي تعلل معالجة الخواص الدلالية للأشياء خارج اللغة، وتعملان على تفسير ومعالجة المفاهيم للذهن.[35]
ويلاحظ مما سبق أن تأويل الخطاب واللسانيات المعرفية يخدم بعضها البعض في دراسة البنية التصورية والمعنى الموسوعي والسياق والتجربة العقلية لمعالجة الخطاب الصوفي سواء كانت المعاني داخل اللغة أو خارجها كالمقولة والفهم والخيال والرمز والمفارقة والتجسد والسياقات الاجتماعية والتجربة الثقافية، والاستعمال الاصطلاحي للمعنى. فالدلالة المعرفية في المِقْوَلة “تؤسس الممارسة المعرفية وتحكم النشاط الذهني واللغوي”، وأما في المَفْهَمة أو الفهم “تؤسس المعرفية لرؤية الإنسان نسبية للفهم تتجاوز الرؤية المطلقة ذات الحقائق النهائية”، ويخالف الباحث هذه الرؤى إذ إن الفهم يستدعي التجارب اللغوية والاكتساب المسبق للإنسان، ومدى قوة الإدراك والتركيز الذي يعيا على معظم الباحثين فيأخذهم النسيان أو التصحيف أو التحريف أو الخيانة العلمية، وأما الدلالة والرمز والتضاد والخيال تمتاز عن سابقها لانحيازها على جوهر المعنى والتفكير لفهم العالم الداخلي من خلال العالم الخارجي، وخاصية التأويل للخطاب الصوفي مع المعنى المتجسد تنماز في “إدراك الأشياء والمعارف من الحضور الجسدي في الزمان والمكان وتحديد المسافة والطريقة والطبيعة للإدراك”.[36] ويرى الباحث أن الدلالة في الخطاب الصوفي لا تكاد تخرج من ثلاثة معان تأويلية:
- المعنى الحقيقي المباشر: وهذه المعاني لا تحتاج إل جهد كبير في تفسيرها واستنطاق مغزاها، وهذا لا يمانع من أن تدل على شيئ آخر، خارج سياقها الأصلي، لأن التفسيرات المعرفية لا تفرض المعنى وتجزم صحة معنى على الآخر.
- المعنى المجازي غير مباشر: وهذه المعاني تحتاج إل جهد كبير لإخراج مدلولات الكلام، بدء بالسياقات والقرائن ومضمرات القول، ومن هنا جاءت فكرة الافتراض المسبق، فهذه المعاني تضف معرفة جديدة للمتلقي.
- المعنى المعرفي فوق المباشر: ويمكن أن يسمى المعنى الثقافي، وتطابق المعاني التي لم يقصدها لمتكلم، لكنها تستنبط من كلامه عن طريق التأويل والتفسير المعرفي، وتدل على شيئ ضمني في عقله، وغالبا ما تظهر هذه المعاني في تحليلات اللغويين والشرطة القضائية.
ويتمحور الخطاب الصوفي وتأويليته حول بنود التواصل الآتية: (المرسل – الرسالة – المتلقي – القناة – الشفرة). يكون الصوفي هو هو المرسل وهو المجرب (الممارس) ويكون الخطاب هو الرسالة فهي تجربة منقولة عبر لفظ مخصوص، وأما المتلقي فهو المرسل إليه المامول منه فهم الراسلة والعمل بها بعد التأثير والأقناع، والقناة هي هو الواسطة سواء كانت خطابا أو نصا أو علامة إشارية،في وسيلة الإبلاغ، والشفرة هي الرموز والمفاراقات المتواجدة في الخطاب التي يعبر بها المرسل عما لا تسطيع المحسوسات التعبير عنها ولا حتى اللغة العادية التلفظ بها لعمقها، فهذه الشفرة هي التي تميز اللغة الصوفية والخطاب الصوفي من غيره من الخطابات. فلا بد للمتلقي من التجربة الثقافية للمصطلحات الصوفية حتى يستيع تأويل معناها وإدراكها، وهنا تأتي أهمية لغة التخصص، فالقرئ والمتلقي للخطاب الصوفي لا بد أن يكون له ثروة لغوية ومعرفة تامة باللغة وما يتعلق بها من الحقيقة والمجاز والرمز والتضاد، فإذا كان المتلقي مزودا بهذه الآليات فلا تخش عليها التأويل الصحيح لمدركات الخطاب وفحواه المعنوي.
الخاتمة:
جاء البحث المعنون الخطاب الصوفي وإشكالية التأويل في محورين: المحور الأول: مفهوم الخطاب، الخطاب الصوفي ومميزاته، والمحور الثاني: آليات الخطاب الصوفي وإشكالية التأويل، وتوصل البحث إلى نتائج أبرزها:
- أن الخطاب الصوفي يتميز عن غيرها من الخطابات فاللغة الصوفية مملوءة بالإشارات والمواجيد الذوقية والتجارب القلبية التي تستطيع اللغة العادية التعبير عنها فيميل الصوفي إلى الرمز والمفارقات.
- أن الخطاب الصوفي يتميز بالجوانب المعرفية وتصوراتها الذهنية المذهلة ذات المعان العميقة، كما في وحدة الخطاب وأحادية المقصد والتضاد في الظاهر والباطن، والمفارقة والرمزية، لكونها هي الوسائل الأمثل للتعبير عما لا تستطيع اللغة العادية التعبير عنه لعلاقته بالذهن والمواجيد القلبية والتجربة الذوقية.
- أن الآليات التي يستحدمها الخطاب الصوفي لنسق المعرفة لا تكاد تخرج من اللغة نفسها والنظم للمباني والمعاني، والأسلوب البياني، والأصولية النحوية للجمل، والرمزية والمفارقة، ناهيك عن الحجاج والتدرج المنطقي، والإقناع العقلي.
- وأن إشكالية التأويل للخطاب الصوفي تنطلق من بالعملية الذهنية والرمز للتعبير عن التجربة الذوقية والمواجيد النفسية، عن طريق الاستفادة من اللغة والسياق والتفاعل الثقافي والاجتماعي للخلق خطابا جديدا يعكف عليه الكتلقي لاستكاف كوامنه الدلالية والغازه المعنوية، من المعنى الحقيقي المباشر أو المعنى المجازي غير المباشر أو المعنى المعرفي فوق المباشر عن طريق التأويل والتفسير.
المراجع:
- إبراهيم مصطفى شعيب (2023م)، المفارقة ودلالاتها في شعر إبراهيم أحمد مقري: مقاربة تداولية، رسالة الماجشتير في اللغة العربية، قسم اللغة العربية، جامعة أحمد بلو زاريا نيجيريا.
- إبراهيم نبيلة، (1987م)، المفارقة، مجلة فصول، المجلد السابع، العدد 3-4.
- إبراهيم، عبد الحليم (1968م)، الموجه الفني لمدرسي اللغة العربية، الطبعة الرابعة عشرة، دار المعارف، القاهرة.
- إبراهيم، مصطفى شعيب (2023م)، التخطيطات اللغوية وتعليمية اللغة العربية في نيجيريا بين الواقع والمأمول، مجلة الخليل في علوم اللسان، المجلد الثالث، العدد الأول.
- أحمد، حمادة (2014م)، الرمز الصوفي بين الرؤية والإبداع الفني، مجلة جامعة الوادي، كلية الإلهيات، الجزائر، دون العدد.
- أحمد، حمادة (2014م)، الرمز الصوفي بين الرؤية والإبداع الفني، مجلة جامعة الوادي، كلية الإلهيات، الجزائر، دون العدد.
- أنطوفيتش، ميهايو (2017م)، مكانة علم الدلالة في العلوم العرفانية المعاصرة، ترجمة: بوالريش، حليمة، مجلة فصول، المجلد الأول، العدد المائة، القاهرة.
- إيفانز، فيفان (2017م)، ما هو الدلالة الإدراكية، ترجمة: الشيمي أحمد، مجلة فصول، المجلد الأول، العدد المائة، القاهرة.
- البوعمراني، محمد الصالح (2009م)، دراسات نرية وتطبيقية في علم الدلالة العرفانية، الطبعة الأولى، صفاقس.
- بوقرة، نعمان (2012م)، لسانيات الخطاب مباحث في التاسيس الإجراء، الطبعة الأولى، دار الكتب العلمية، بيروت لبنان.
- الجابري، محمد عابد (1986م)، بنية العقل العربي، االطبعة الأولى، المركز الثقافي العربي، بيروت لبنان.
- الجرجاني، عبد القادر (1959م)، دلائل الإعجاز، تحقيق: النجار، محمد علي، الطبعة الأولى، دار الكتب المصرية، القاهرة.
- الحفني، عبد المنعم (1987م)، معجم مصطلحات الصوفية، الطبعة الثانية، دار المسيرة، بيروت.
- الحلاق، هشام سعيد (2010م)، التفكير الإبداعي مهارات تستحق التعلم، الطبعة الأولى، وزارة الثقافة، دمشق.
- الحميري، عبد الواسع (2014م)، الخطاب والنص المفهوم العلاقة السلطة، الطبعة الثانية، المؤسسة الجامعية، بيروت لبنان.
- الخضيري صالح عبدالله، (2012م)، المفارقة في النثر العباسي، مجلة جامعة أم القرى لعلوم اللغات وآدابها، العدد التاسع.
- خفاجي، محمد عبد المنعم والآخرون (1992م)، الأسلوبية والبيان العربي، الطبعة الأولى، الدار المصرية اللبنانية، القاهرة.
- خميس، نادية (2016م)، منهجية الخطاب الصوفي وآلياته، مجلة قراءات، العدد التاسع، الجزائر.
- خوالدية، أسماء (2015م)، تأويل الخطاب الصوفي متراوحا بين الإبانة والطلسمة – الحلاج نموذجا- مجلة فتوحات، العدد الثاني.
- زغلول، محمد (1968م)، أثر القرآن على النقد العربي، الطبعة الأولى، دار المعارف، مصر.
- طبي، أمين وبوسعادة، رشيد (2020م)، الخطاب الصوفي المميزات والخصائص وجدلية التأويل واللاتأويل، مجلة لغة – كلام، المجلد السابع، العدد الثالث، الجزائر.
- القشيري، أبو القاسم (1994م)، الرسالة القشيرية، تحقيق: عبد الحليم، محمود والشريف، محمود، الطبعة الأولى، دار المعارف، بيروت.
- كولن، فتح الله (2017م)، القرآن الكريم البيان الخالد لسان الغيب في عالم الشهادة، الطبعة الأولى، دار النيل، القاهرة.
- مراد وليد محمد (1983م)، نظرية النظم وقيمتها العلمية في الدراسات اللغوية عند عبد القاهر الجرجاني، الطبعة الأولى، دار الفكر، دمشق.
- مقري، إبراهيم أحمد (2012م)، خلاصة العشرينيات، الطبعة الأولى، دار الاتحاد، القاهرة.
- موقو، عفاف (2012م)، إطلالات على النظريات اللسانية والدلالية في النصف الثاني من القرن العشرين، تنسيق: مجدوب، عز الدين، المجمع التونسي للعلوم والآداب والفنون، بيت الحكمة، تونس.
- ميلود، عزوز (2018م)، الرمز الصوفي بين عوائق التلقي وانفتاح التأويل، مجلة فصل الخطاب، العدد الثالث والعشرون.
- النورسي، بديع الزمان سعيد (2013) كليات رسائل النور: المكتوبات، ترجمة الصالحي، احسان قاسم، الطبعة الثالثة، دار النيل، القاهرة.
- وإبراهيم مصطفى شعيب (2024م) إسترتيجيات تدريس اللغة العربية، الملتقى الوطني حول تعليمية اللغة العربية للناطقين بغيرها، في الجزائر الواقع والآفاق، قدم 23-24/4/2024م، قسم علوم اللسان جامعة الجزائر2، الجزائر.
- يوسف، تجاني ومصطفى إبراهيم شعيب (2021م)، دراسة عن أسس التوليدية التحويلية عند نعوم تشومسكي، مجلة الحكمة، المجلد الأول، العدد الثالث، نيجيريا.
[1] – الجابري، محمد عابد (1986م)، بنية العقل العربي، االطبعة الأولى، المركز الثقافي العربي، بيروت لبنان، ص25.
[2] – الحميري، عبد الواسع (2014م)، الخطاب والنص المفهوم العلاقة السلطة، الطبعة الثانية، المؤسسة الجامعية، بيروت لبنان، ص12.
[3] – بوقرة، نعمان (2012م)، لسانيات الخطاب مباحث في التاسيس الإجراء، الطبعة الأولى، دار الكتب العلمية، بيروت لبنان، ص19.
[4] – خميس، نادية (2016م)، منهجية الخطاب الصوفي وآلياته، مجلة قراءات، العدد التاسع، الجزائر، ص265.
[5] – ينظر أحمد، حمادة (2014م)، الرمز الصوفي بين الرؤية والإبداع الفني، مجلة جامعة الوادي، كلية الإلهيات، الجزائر، دون العدد، ص276-280.
[6] – طبي، أمين وبوسعادة، رشيد (2020م)، الخطاب الصوفي المميزات والخصائص وجدلية التأويل واللاتأويل، مجلة لغة – كلام، المجلد السابع، العدد الثالث، الجزائر، ص156.
[7] – خميس، نادية (2016م) مرجع سابق، ص268.
[8] – شبانة ناصر، (2002م) ، مرجع سابق، ص52-53.
[9] – ينظر: إبراهيم مصطفى شعيب (2023م)، المفارقة ودلالاتها في شعر إبراهيم أحمد مقري: مقاربة تداولية، رسالة الماجشتير في اللغة العربية، قسم اللغة العربية، جامعة أحمد بلو زاريا نيجيريا، ص75.
[10] – خميس، نادية (2016م)، المرجع الشابق، ص268.
[11] – ينظر: إبراهيم مصطفى شعيب (2023م)، مرجع سابق، ص137.
[12] – ينظر: ينظر أحمد، حمادة (2014م)، الرمز الصوفي بين الرؤية والإبداع الفني، مجلة جامعة الوادي، كلية الإلهيات، الجزائر، دون العدد، ص276-280. وإبراهيم مصطفى شعيب (2023م)، مرجع سابق، ص138.
[13] – إبراهيم، مصطفى شعيب (2023م)، التخطيطات اللغوية وتعليمية اللغة العربية في نيجيريا بين الواقع والمأمول، مجلة الخليل في علوم اللسان، المجلد الثالث، العدد الأول، ص59. وإبراهيم مصطفى شعيب (2024م) إسترتيجيات تدريس اللغة العربية، الملتقى الوطني حول تعليمية اللغة العربية للناطقين بغيرها، في الجزائر الواقع والآفاق، قدم 23-24/4/2024م، قسم علوم اللسان جامعة الجزائر2، ص5.
[14] – إبراهيم، عبد الحليم (1968م)، الموجه الفني لمدرسي اللغة العربية، الطبعة الرابعة عشرة، دار المعارف، القاهرة، ص43-44.
[15] – مراد وليد محمد (1983م)، نظرية النظم وقيمتها العلمية في الدراسات اللغوية عند عبد القاهر الجرجاني، الطبعة الأولى، دار الفكر، دمشق، ص7.
[16] – ينظر: الجرجاني، عبد القادر (1959م)، دلائل الإعجاز، تحقيق: النجار، محمد علي، الطبعة الأولى، دار الكتب المصرية، القاهرة، ص55.
[17] – ينظر: مراد وليد محمد (1983م)، مرجع سابق، ص57.
[18] – ينظر: زغلول، محمد (1968م)، أثر القرآن على النقد العربي، الطبعة الأولى، دار المعارف، مصر، ص108.
[19] – ينظر: خفاجي، محمد عبد المنعم والآخرون (1992م)، الأسلوبية والبيان العربي، الطبعة الأولى، الدار المصرية اللبنانية، القاهرة، ص15.
[20] – ينظر: يوسف، تجاني ومصطفى إبراهيم شعيب (2021م)، دراسة عن أسس التوليدية التحويلية عند نعوم تشومسكي، مجلة الحكمة، المجلد الأول، العدد الثالث، نيجيريا، ص66.
[21] ينظر: الصويركي، محمد علي (2011م)، مرجع سابق، ص24.
[22] ينظر: الحلاق، هشام سعيد (2010م)، التفكير الإبداعي مهارات تستحق التعلم، الطبعة الأولى، وزارة الثقافة، دمشق، ص40-43.
[23] – ينظر: الصويريكي، محمد (2014م)، مرجع سابق، ص27.
[24] – الحفني، عبد المنعم (1987م)، معجم مصطلحات الصوفية، الطبعة الثانية، دار المسيرة، ص114.
[25] – ميلود، عزوز (2018م)، الرمز الصوفي بين عوائق التلقي وانفتاح التأويل، مجلة فصل الخطاب، العدد الثالث والعشرون، ص67.
[26] – الخضيري صالح عبدالله، (2012م)، المفارقة في النثر العباسي، مجلة جامعة أم القرى لعلوم اللغات وآدابها، العدد التاسع، ص250.
[27] – إبراهيم نبيلة، (1987م)، المفارقة، مجلة فصول، المجلد السابع، العدد 3-4، ص123.
[28] – النورسي، بديع الزمان سعيد (2013) كليات رسائل النور: المكتوبات، ترجمة الصالحي، احسان قاسم، الطبعة الثالثة، دار النيل، القاهرة، ص13، و371، و446. و كولن، فتح الله (2017م)، القرآن الكريم البيان الخالد لسان الغيب في عالم الشهادة، الطبعة الأولى، دار النيل، القاهرة، ص39.
[29] – مقري، إبراهيم أحمد (2012م)، خلاصة العشرينيات، الطبعة الأولى، دار الاتحاد، القاهرة، ص166.
[30] – ينظر: خوالدية، أسماء (2015م)، تأويل الخطاب الصوفي متراوحا بين الإبانة والطلسمة – الحلاج نموذجا- مجلة فتوحات، العدد الثاني، ص168.
[31] – ينظر: القيري، أبو القاسم (1994م)، الرسالة القشيرية، تحقيق: عبد الحليم، محمود والشريف، محمود، الطبعة الأولى، دار المعارف، ج1، ص150.
[32] – ينظر: موقو، عفاف (2012م)، إطلالات على النظريات اللسانية والدلالية في النصف الثاني من القرن العشرين، تنسيق: مجدوب، عز الدين، المجمع التونسي للعلوم والآداب والفنون، بيت الحكمة، تونس، ص587.
[33] – ينظر: إيفانز، فيفان (2017م)، ما هو الدلالة الإدراكية، ترجمة: الشيمي أحمد، مجلة فصول، المجلد الأول، العدد المائة، القاهرة، ص78.
[34] – ينظر: إيفانز، فيفان (2017م)، المرجع السابق، ص82-83.
[35] – ينظر: أنطوفيتش، ميهايو (2017م)، مكانة علم الدلالة في العلوم العرفانية المعاصرة، ترجمة: بوالريش، حليمة، مجلة فصول، المجلد الأول، العدد المائة، القاهرة، ص100.
[36] – ينظر: البوعمراني، محمد الصالح (2009م)، دراسات نرية وتطبيقية في علم الدلالة العرفانية، الطبعة الأولى، صفاقس، ص8.
